Forschungsinstitut für
Nachhaltigkeit | am GFZ

Antworten auf die ungleichen geografischen Auswirkungen des Klimawandels

21.11.2025

Dr. Bernardo Jurema

bernardo [dot] jurema [at] rifs-potsdam [dot] de
The "Amasonic" installation brings people together, creating a shared sensory experience in a collective space.
Die Installation „Amasonic“ bringt Menschen zusammen und schafft ein gemeinsames Sinneserlebnis in einem kollektiven Raum.

Die COP30 in Belém ist der erste UN-Klimagipfel im Amazonasgebiet, und sie bringt die Widersprüche unserer planetarischen Notlage schmerzlich ans Licht. Nirgendwo wird dies deutlicher als in der Ausstellung „ Vazios sobre Terra  : co-criar como rota de fuga” (Abwesende Materie: Mitgestaltung als Fluchtweg), an der mehr als vierzig Künstler*innen und Kollektive aus Brasilien, Ghana, Simbabwe, Südafrika, Kenia, Deutschland, Pakistan, Indien, Iran, der Türkei und den Niederlanden beteiligt sind. Die Ausstellung, die im Museu de Arte de Belém (MABE) und im Entertainment + Culture Pavilion in der Blue Zone zu sehen ist, stellt eine scheinbar einfache Frage: „Wie können wir zur Erde und zu einander zurückkehren?“

Die Kuratorinnen Elsa Cuissard und Isadora Canela haben eine transkontinentale Konstellation von Werken zusammengestellt, die die globale Geografie des Extraktivismus sichtbar machen – etwas, das oft als technisches Problem des „Ressourcenmanagements“ behandelt wird, aber in Wirklichkeit die zugrunde liegende politische Ökonomie der Klimakrise selbst ist. Die Ausstellung kartografiert den Rohstoffabbau als globale Struktur ungleicher Austauschverhältnisse und zeigt Werke wie Bárbara Marcels Golden Tone (eine Videoinstallation, die die Entwicklung und den Export von Bergbautechnologien aus dem Harz nachzeichnet), eine Textilcollage des Web & Stopmines Collective, die das katastrophale Ausmaß des heutigen Bergbaus verdeutlicht, und Paula Sampaios Fotoarbeiten, die das Leben in Gemeinden entlang einer von dem Bergbauunternehmen Vale betriebenen Eisenbahnstrecke im Norden Brasiliens dokumentieren.

Die Ausstellung umfasst Regionen, die am stärksten von ökologischer Zerstörung betroffen sind – darunter der Amazonas-Regenwald, Südasien, das südliche Afrika und der Nahe Osten – und unterstreicht damit, dass die Klimakrise im Grunde eine materielle und historische Krise ist, die ihre Wurzeln in jahrhundertelangen Kreisläufen kolonialer Enteignung hat. Da Länder mit minimalen historischen Emissionen in Afrika, Südasien und Amazonien am stärksten von Klimakatastrophen betroffen sind, rückt die Ausstellung Jason Hickels unverblümte Einschätzung in den Fokus:

„Der Globale Norden ist für 92 Prozent der Emissionen verantwortlich, die über die planetarischen Grenzen hinausgehen, während die Folgen des Klimawandels unverhältnismäßig stark den Globalen Süden treffen […] Das Wirtschaftswachstum im Norden beruht auf Kolonialisierungsmustern: der Aneignung atmosphärischer Gemeingüter und der Aneignung südlicher Ressourcen und Arbeitskräfte.“

Thea Riofrancos argumentiert, dass die Gewinnung von Rohstoffen in einer Region und ihre Verarbeitung zu sauberen Energietechnologien, die anderswo verbraucht werden, historische Ausbeutungsmuster reproduzieren und historisch koloniale Beziehungen aufrechterhalten, wodurch die periphere Position ressourcenreicher Nationen innerhalb des globalen Wirtschaftssystems verstärkt und diese durch die Entwicklung von Bergbauindustrien fernab von Finanz- und Industriezentren in den Kapitalismus integriert werden.

Diese tiefgreifende Umkehrung – diejenigen, die am wenigsten dazu beigetragen haben, leiden am ersten und am stärksten – ist die eigentliche Definition von mangelnder Klimagerechtigkeit.


 

„Amasonic“ lauscht dem Amazonas durch Wasser, Pflanzen und Fische und fängt so die akustischen Lebenswelten ein, die von der westlichen Wissenschaft oft übersehen werden.
"Amasonic" listens to the Amazon through water, plants, and fish—capturing the acoustic life worlds often overlooked by Western science.

Inmitten dieser globalen Debatte ist Dr. Maria Cecília Oliveira (Leiterin der RIFS-Forschungsgruppe „Ökopolitik und gerechte Transformationen“) eine der beeindruckendsten Persönlichkeiten der Ausstellung. Sie hat Amasonic ins Leben gerufen, ein immersives Klangprojekt, das sowohl die Exotisierung des Amazonas als auch die extraktive Logik der technologischen „Feldforschung“ ablehnt. Amasonic wurde gemeinsam mit Marcel van Brakel, dem Gründer des interdisziplinären niederländischen Experience-Design-Kollektivs Polymorf, entwickelt und von Studio Biarritz und Polymorf produziert, unter Mitwirkung lokaler Gemeinschaften sowie des Bioakustik-Spezialisten Jorge Menezes und der Anthropologin Patricia Carvalho Rosa. Das hier gezeigte Werk ist ein Proof-of-Concept, das derzeit mit Gemeinden und Wissenschaftlern in der Region diskutiert wird. Das Werk wurde außerdem für das DOC LAB Forum beim International Documentary Film Festival Amsterdam (IDFA) ausgewählt und sucht nun Partner*innen und Kollaborateur*innen für die Produktion und Distribution in den Jahren 2026/27.

Oliveira, die ursprünglich aus der Peripherie von São Paulo stammt und heute in Berlin lebt, betrachtet Kunst nicht als Repräsentation, sondern als Praxis – als eine Möglichkeit, politische Vorstellungswelten zu erweitern und kleine Brüche in Narrativen zu schaffen, die den Amazonas als ferne, spektakuläre Naturlandschaft darstellen. Während der Podiumsdiskussion im Rahmen der Ausstellung betonte sie die Notwendigkeit, mit den visuellen Klischees zu brechen, die die europäische Vorstellung vom Wald dominieren. Anstatt das „grüne Spektakel“ zu wiederholen, lauscht Amasonic dem Amazonas durch Wasser, Pflanzen und Fische und fängt so die akustischen Lebenswelten ein, die von der westlichen Wissenschaft oft übersehen werden.

Das Projekt entstand aus einem Besuch des Mamirauá-Instituts in Tefé, das bioakustische Technologien zur Überwachung von Waldtieren einsetzt. Oliveira und ihre Mitarbeiter wurden dazu angeregt, die zugrunde liegende Logik zu ändern: Anstatt Daten zu extrahieren, die in weit entfernten Labors verarbeitet werden, versuchten sie, eine akustische Praxis aufzubauen, die im Amazonasgebiet verbleibt und gemeinsam mit lokalen Gemeinschaften entwickelt wird, die bereits über generationsübergreifendes Fachwissen im Hören verfügen. Fischer, die einen Fluss anhand seiner Geräusche lesen, Gemeinschaften, die die Bewegungen der Vögel und die Gezeitenrhythmen kennen – das sind, wie sie es ausdrückt, „die Menschen, die bereits über die Technologie verfügen”.

Im Gegensatz zu vielen extern finanzierten Projekten, bei denen Spezialisten anreisen und mit Geräten (und Daten) wieder abreisen, ist Amasonic bestrebt, sowohl Wissen als auch Technologie in der Gemeinde zu belassen. Es sieht ein fünfjähriges Kooperationsprogramm vor, in dem Ribeirinho-Forscher (Flussuferbewohner), Gemeindemitglieder und Wissenschaftler gemeinsam ein lebendiges Archiv von Unterwasser- und Flussufergeräuschen erstellen – eine Erkenntnistheorie, die auf Gegenseitigkeit und nicht auf Extraktion basiert. 

Entscheidend ist, dass Amasonic relational ist: Es lehnt die isolierende Erfahrung von VR-Headsets ab und schafft stattdessen gemeinsame Sinneserfahrungen im kollektiven Raum. In einer COP, die von Kennzahlen, Kohlenstoffbudgets und finanziellen Zusagen dominiert wird, fordert Oliveira etwas radikal anderes: eine Forschungspraxis, die in der gelebten und chaotischen Realität der Flüsse verwurzelt ist, welche durch den Ausbau der Wasserkraft bedroht sind, in den Gemeinden und Landschaften, die von der Ferrogrão-Eisenbahn und der Reaktivierung der Autobahn BR-319 betroffen sind, in den Flusskorridoren für den Rohstoffexport und unter dem wachsenden Druck auf die Wasserwege des Amazonas.

Wie sie feststellte, wurde diese COP von den Stimmen von Frauen wie Audicélia (Cipoal) und Alessandra Munduruku geprägt, die sich mit kompromissloser Klarheit gegen den extraktivistischen „gesunden Menschenverstand“ der Entwicklung stellen. Oliveira positioniert ihre anti-extraktivistische Arbeit neben der ihrer Kolleginnen – darauf beharrend, dass Kunst und Forschung als Gegenklarheit dienen können, den entwicklungsorientierten Blick ablehnend, der den Amazonas nur als Ort von Logistik, Energiekorridoren und Mineralvorkommen sieht.

Was Vazios sobre Terra letztendlich bietet, ist kein Katalog von Schäden, sondern eine politische Grammatik: eine Möglichkeit, den Extraktivismus nicht als Sektor, sondern als koloniale Beziehung zu verstehen, die sich über Kontinente erstreckt. Seine Geografie spiegelt die von Hickel beschriebene Asymmetrie wider. Exporteure von Rohstoffen; Importeure von Bedrohungen für die biologische Vielfalt. Ausgehöhlte Territorien; Lieferketten, die andere bereichern.

Die Ausstellung zwingt die Welt, sich einer zentralen Wahrheit der COP30 zu stellen: Der Amazonas ist nicht nur ein Ort der Emissionen oder der Emissionsminderung, sondern eine Frontlinie kolonialer Ausbeutung mit globalen Folgen. Die Leerstellen im Titel der Ausstellung – vazios – sind keine Lücken, sondern Wunden. Die hier versammelten Werke bestehen darauf, dass jede Zukunft, die es wert ist, imaginiert zu werden, keine technologische Flucht erfordert, sondern die Wiederherstellung wechselseitiger Beziehungen zu Land, Wasser und einander. Oliveiras Beitrag ist symbolisch für diesen Wandel: mit dem Amazonas zu hören, nicht auf ihn. Wissen zu schaffen, das lateral zirkuliert, anstatt nach Norden zu fließen, und Forschung zu betreiben, die mehr als nur Datensätze hinterlässt. Während die COP30-Verhandlungsführer in den Plenarsälen über Emissionskurven debattieren, erinnert uns Vazios sobre Terra daran, dass es bei der Klimakrise nicht nur um Kohlenstoff geht. Es geht um Ausbeutung, Austausch und die ungleiche Geografie des Überlebens.

Und die Ausstellung fragt mit einem Gefühl der Dringlichkeit: Wie können wir zur Erde – und zu einander – zurückkehren, bevor sich die Leere weiter ausdehnt?

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