Wale, Sterne und das Selbst: Die Wissenschaft mit Sanftmut betreiben

Vor einigen Jahren habe ich bei der Organisation einer Konferenz mit HH Dalai Lama über "Buddhismus, Wissenschaft und Mitgefühl” geholfen. Während der Konferenz haben wir das klassische Argument des großen tibetischen Philosophen Tsongkhapa erneut aufgegriffen: Im Streben nach Wissen darf man die beiden Prozesse nicht vermischen: Etwas nicht zu finden und dessen Nichtexistenz zu finden. Im heutigen Klima wachsender Skepsis gegenüber der Wissenschaft ist diese Unterscheidung besonders wichtig: Sie erinnert uns daran, Forschung mit Strenge und auch mit Demut anzugehen, um sicherzustellen, dass die wissenschaftliche Methode den öffentlichen Diskurs durchdacht, effektiv und harmonisch durchdringt.

Da ich mich sowohl als Lehrer als auch als Forscher mit der wissenschaftlichen Methode beschäftige, habe ich großen Respekt vor ihr entwickelt. Theoretisch halte ich sie für eine der größten Errungenschaften der Menschheit im Bereich der Intersubjektivität – eine Sprache der Vernunft, die die Grenzen von Kultur, Religion und Rasse überschreitet. Je mehr ich mich jedoch mit der tatsächlichen Praxis der Wissenschaft beschäftigte, desto mehr sah ich mich mit einer existenziellen Spannung konfrontiert, die mich bis heute begleitet.

Lassen Sie es mich so ausdrücken: Betrachten Sie einen Blauwal – ein riesiges, aber sanftes Wesen, das in der Evolution älter ist als der Homo sapiens. Oder die Methusalem-Kiefer, einen fast 4.857 Jahre alten Baum. Ich bin mir völlig bewusst, dass weder der Wal eine Differentialgleichung lösen noch die Kiefer die Elemente im Periodensystem klassifizieren kann. Aber ich bringe es nicht über mich, zu behaupten, dass diese Wesen im Vergleich zu uns „nichts wissen“ – weder wissenschaftlich noch anderweitig. Ein leises Unbehagen bleibt in mir zurück, auch wenn ich es nicht präzise formulieren kann. Es ist ein Unbehagen, das dem Gefühl ähnelt, an einem regnerischen Tag mit nassen Socken in meinem Büro zu sitzen – subtil, anhaltend und unmöglich zu ignorieren. Ein Teil von mir lehnt sich gegen den Gedanken auf, dass diese uralten Wesen, die unzählige Vollmonde gesehen und viel länger als wir die Luft dieses Planeten geatmet haben, kein Wissen besitzen, das unserer Anerkennung würdig ist.

Zweifellos gibt es anspruchsvolle Institute, die sich der Erforschung von Walen, Bäumen und Ähnlichem widmen. Aber was für mich zählt, ist der Wille, der solche Erkundungen antreibt. Streben wir danach, von diesen Wesen zu lernen – indem wir sie mit Demut und Staunen betrachten – oder versuchen wir lediglich, ihre Existenz wissenschaftlich zu erkennen und sie auf "Objekte" der Untersuchung zu reduzieren? Der Wille, mit dem wir uns nähern bestimmt, ob unsere Untersuchung ein Akt der Gemeinschaft oder ein Akt der Eroberung wird.

    Hier liegt der Kern der Sache. Der Scientismus entsteht, wenn Wissenschaft nicht als Untersuchungsmethode, sondern als Gesamtweltanschauung missverstanden wird – wenn ihre Werkzeuge, die in ihrem eigenen Bereich brillant sind, als ausreichend angesehen werden, um jede mögliche Frage von Bedeutung, Wert oder Zweck zu erklären. Dieses Übermaß birgt das Risiko, das breite Gefüge menschlicher (und nicht-menschlicher) Erfahrungen in etwas zu durchbrechen, das nur messbar, quantifiziert oder experimentell verifiziert werden kann. Anstatt sich auf die anmutige Entfaltung der Wahrheit einzulassen, kann ein Wissenschaftspraktiker dem subtilen Reiz der Herablassung gegenüber anderen Formen der Erforschung erliegen – ein Geist, der nicht nur die Geisteswissenschaften (geschweige denn Nicht-Menschen!) zum Opfer gemacht hat, sondern vielleicht zu seinem eigenen Misstrauen beiträgt. Diese Selbstüberschätzung findet eine ihrer nachhaltigsten Ausdrucksformen im Reduktionismus – dem Glauben, dass Verständnis immer darin besteht, Dinge zu zerlegen, wodurch unbeabsichtigt auch das Subjekt vom Objekt oder der Forscher von seinem menschlichen Selbst getrennt wird.
 

Um zu verstehen, isolieren wir – aber das Leben widersetzt sich der Isolation. Mit der Weiterentwicklung der Wissenschaft wurde die Forschung zunehmend auf spezialisierte Bereiche und starre Formalismen beschränkt, wodurch das komplexe Netz von Verbindungen, das die Phänomene miteinander verknüpft, abstrahiert wurde. Wie ein Chirurg, der den Rest des Körpers abdeckt, um sich auf ein einzelnes Organ zu konzentrieren, verengen wir oft unseren Blick aus Gründen der Präzision und vergessen dabei, dass das Ganze außerhalb unseres Blickfeldes weiterlebt. Eine solche Fokussierung führt zwar zu eindeutigen Erfolgen, versagt aber langfristig, wenn sie vom größeren Zusammenhang losgelöst ist – wie die Pandemie deutlich gezeigt hat. Das Virus selbst spielte eine ursächliche Rolle, aber das war nicht alles: Immunität, kulturelle und individuelle Überzeugungen, Wirtschaft und Ethik waren miteinander verflochten und bestimmten seinen Verlauf. Ein Virus, ein Wald, ein Mensch – alle existieren in verschachtelten Ebenen der Abhängigkeit, einige hierarchisch, andere heterarchisch, wobei jede Ebene in die nächste übergeht. Genau diese gegenseitige Abhängigkeit ist der Grund, warum keine einzelne, totalisierende Theorie linear erklären kann, wie aus Elektronen Elefanten, aus Protonen Präsidenten oder aus Zellen Zivilisationen entstehen können. Selbst eine Netzhautzelle entzieht sich einer absoluten Definition (wie ein Atom), denn sie gehört zu einem Auge, das zum Oberkörper gehört, der zu einem Individuum gehört, einer Gemeinschaft, die zur Erde gehört – einem ununterbrochenen Kontinuum des Seins, ad infinitum, endlos.

Auch die Kausalität spiegelt diese Verflechtung wider, denn sie ist nicht ausschließlich bottom-up. Es ist nicht so, dass nur das Physische einen kausalen Einfluss auf diese Welt hat. Top-down-Kausalität geht Hand in Hand mit Bottom-up-Kausalität. Zum Beispiel kann das Reizdarmsyndrom (IBS) ebenso Schmetterlinge im Bauch verursachen wie ein Treffen mit jemandem, zu dem wir romantische Gefühle hegen. Auch wenn wir in unserer Studie aus instrumentellen Gründen von einer primären Ursache (Ursache aller Ursachen oder fokussierte Ursache) ausgehen, können wir in Wirklichkeit so etwas nicht finden. Die östliche Metaphysik hat diese Erkenntnis schon vor langer Zeit verkündet (insbesondere der Huayan-Buddhismus): Es gibt kein kausales Zentrum, und selbst wenn es eines gäbe, wäre es überall. Wenn wir uns also nicht mit allen Ebenen der Kausalität mit einem Geist der Bohmschen Untersuchung und mit Offenheit beschäftigen, können wir nicht von bloßer Kommunikation zu echter Gemeinschaft gelangen. Diese Offenheit muss sich auch nach innen erstrecken, bis hin zum Geist, der fragt.

In unserer Zeit, in der Forscher bereits überlastet sind, ständig zu veröffentlichen und ihre Ideen zum Überleben zu verteidigen, müssen sie sich auch mit Wissenschaftsleugnenden und politischen Entscheidungstragenden auseinandersetzen, die zu oft Vorurteile oder persönlichen Gewinn über Vernunft und das Gemeinwohl stellen. In diesen ermüdenden Umständen blüht ein punktuiertes Gefühl der "Subjekt-Objekt"-Trennung auf. Es wird verlockend, sich vorzustellen, dass die Welt etwas da draußen ist – ein "Problem", das von uns, den wissenschaftlichen Subjekten, gelöst werden muss, die nicht nur davon abseits stehen, sondern auf subtilere Weise von unserem eigenen lebendigen Ich. Man kann annehmen, dass seine mentale Haltung – das innere Wohlbefinden – in einem separaten Bereich liegt, während die wissenschaftliche Objektivität einen anderen, unberührten Bereich der Kognition einnimmt. Fragen wie "Wie fühlen sich mein Körper und Geist beim Veröffentlichen eines Artikels? Was regt sich in mir, während ich in einem Konferenzraum inmitten einer hitzigen Debatte sitze? Was passiert mit meinem Sein, wenn ich einem Wissenschaftsleugnenden gegenüberstehe, der provoziert oder abtut?" werden oft dem Bereich des Wohlbefindens oder der Psychologie zugeordnet. Während wir unterdessen immer präzisere Standpunkte zum Kosmos entwickeln, gehen wir davon aus, dass diese subjektiven Regungen keinen Einfluss auf unser Verständnis der natürlichen Welt haben – obwohl sie in Wahrheit still und leise die Linse prägen, durch die wir sie betrachten.

Diese Haltung, dass es ein „zu lösendes Problem“ gibt, trennt unsere Suche von unserem Wesen, erschöpft unsere Neugierde, wodurch wir ausbrennen, und hindert uns daran, uns harmonisch mit verschiedenen Kausalebenen auseinanderzusetzen. Lange Zeit konnte ich mich nicht damit abfinden, dass wir erfolgreich mit fernen Sternen kommunizieren können, aber oft daran scheitern, mit unseren Mitmenschen und unserem eigenen Körper und Geist liebevoll zu kommunizieren. „Menschen sind komplexer als Sterne und Elektronen“, könnte jemand entgegnen: Umso mehr Grund also, unseren wissenschaftlichen Blick nach innen zu richten. Eine solche Reflexion sollte nicht allein Psychologen oder Anthropologen überlassen bleiben; selbst diejenigen, die sich mit den Abstraktionen der theoretischen Physik oder der computergestützten Chemie beschäftigen, könnten sich ihr mit Staunen nähern. Denn hier geht es nicht um eine nebensächliche Neugier, sondern um die intimste Untersuchung überhaupt: das Studium unserer eigenen Natur, unseres eigenen Selbst.
 

Bitte halten Sie einen Moment inne – wenn Sie mögen – und schließen Sie behutsam Ihre Augen. Lassen Sie ein sanftes Lächeln auf Ihrem Gesicht erscheinen und denken Sie bitte darüber nach: Wenn mein Herz in Frieden ist und mein Geist frei von Ängsten, wie erscheint mir dann das Kohlenstoffmolekül oder das Problem, das ich zu lösen versuche? Bin ich in meiner wissenschaftlichen Arbeit von Mitgefühl motiviert oder vom Streben nach „Wissen” oder „Erfolg”? Höre ich anderen zu, um ihnen zu antworten, oder höre ich zu, um sie tiefgreifend zu verstehen?

Laden Sie nun die Person, mit der Sie am meisten uneinig sind, in diesen ruhigen Raum ein – einen Wissenschaftsleugner, einen rivalisierenden Theoretiker oder einfach jemanden aus einem anderen Denklager. Schauen Sie tief in ihr Wesen hinein, über ihre Argumente hinaus, in ihre Menschlichkeit – ihre Ängste, Unsicherheiten und Leiden. Wir befürchten oft, dass ein solches Gefühl der Versöhnung oder eine friedliche Haltung uns am Handeln hindert und dass Wut oder sogar Druck (der durch Fristen entsteht) ein guter Motor für Veränderungen sein können. Selbst wenn sie vorübergehend etwas bewirken, schaden sie langfristig unserem Körper und Geist, weil sie das kausale Netz zerstören und „uns“ nicht berücksichtigen, den Teil des Ganzen, den wir zu erforschen oder gegen den wir zu rebellieren versuchen.

Die Haltung, die wir gegenüber unserer Arbeit einnehmen – gegenüber der Welt, sogar gegenüber politischen Entscheidungsträgern – verändert sowohl das Objekt als auch uns selbst, genauso wie das Anheben von Tofu mit einer Gabel oder mit Stäbchen die Erfahrung selbst verändert. Wir können unsere Haltung nicht wie einen Laborkittel an die Tür hängen; wir tragen sie (mitfühlend oder wütend) mit nach Hause, in unsere Beziehungen, und wenn wir uns dessen nicht bewusst sind, prägen sie still und leise die Art und Weise, wie wir leben und wie wir uns mit Wissenschaft beschäftigen.

Dieses Gerede von innerem Frieden mag passiv erscheinen. Es mag so aussehen, als hätten wir nichts getan. Aber wenn wir mitfühlend und gewaltfrei auf das System blicken, findet in diesem Moment bereits eine Veränderung in der Welt statt. Das ist meine feste Überzeugung und Erfahrung. Wir können weiterhin Artikel veröffentlichen, uns für Veränderungen einsetzen, mit politischen Entscheidungstragenden zusammenarbeiten – aber diesmal mit einem versöhnlichen Ansatz, indem wir unseren Körper mit unserem Geist vereinen und „Für“ und „Gegen“ miteinander versöhnen. Wenn wir sprechen, werden andere uns zuhören, nicht weil sie müssen, sondern weil wir gelassen und frisch sind, weil wir nicht nur gegen sie, sondern auch für sie sprechen, weil unsere Worte aus den Tiefen unseres Wesens kommen und nicht nur aus unserem Verstand. Eine solche Haltung heilt nicht nur unseren Körper, sondern verändert auch die Art und Weise, wie wir uns mit unseren Wissenschaften beschäftigen. Während der Szientismus in seinen verschiedenen Erscheinungsformen weiterhin unseren evolutionären Instinkt des Wettbewerbs, des „Ich gegen die Welt“, stärken mag, können wir uns anders entscheiden. Wir können uns auf den Reichtum anderer erkenntnistheoretischer Traditionen stützen, die unserem Wesen entsprechen, um uns selbst als bewussten Teil des Systems zu betrachten, mit dem wir uns auseinandersetzen. Nicht nur in unserem Intellekt, sondern als gelebte Erfahrung.

    
Wenn Sie das nächste Mal mit dem Fahrrad unterwegs sind und gegen den Wind ankämpfen müssen, versuchen Sie doch einmal, sich selbst und den Wind als ein System zu betrachten, wie ein schlagendes Herz und fließendes Blut. Möglicherweise kommt es zu einer plötzlichen Bewusstseinsveränderung – einer plötzlichen Erleichterung. In diesem Moment verändert sich etwas: Der Kampf wird leichter und die Anstrengung wird zur Bewegung. Die Arbeit bleibt bestehen, aber ihre Schwere verändert sich. In diesem Geist der Teilhabe statt der Distanziertheit gewinnt die Wissenschaft ihre ursprüngliche Anmut zurück – das Forschen mit Demut, die Präzision mit Sanftmut und das Staunen mit Ehrfurcht.